閱日昨貴報「民俗療法，衛署不納管」，因官方研究年餘卻認定上述行為非關醫療，決定「放手」。身為傳統中醫臨床醫師，擬從中醫醫學史的角度，提出一些不同方向的思考。
一、「禮記．曲禮」曾載「醫不三世，不服其藥」，強調專業傳承、訓練與考核的重要性。
今天民俗療法名目繁多，從業人員品類駁雜，技術水準參差，是最令人詬病之處。如前曾傳出某婦作大腸水療，導致腸內感染，遂罹腹膜炎；按摩整脊不當，致半身不遂，種種危險，不一而足。華西街中草藥舖，更是常見業者教導民眾用藥，許多病人不識草藥寒涼，長期服用，不知用藥乃須因時、因人、因地而制宜，誤藥過甚，釀成肝腎衰竭慘劇。即使到美容院作臉，美容師也可能會鼓吹你作果酸換膚，運氣背的話，恐怕沒美到容，還賠上一張臉。
許多觸及療效的行為，即使沒有直接以療效來宣導，卻造成實質後果，如今官方宣佈不管，無異養虎遺患，非常不智。何況「民俗療法」內容不能包山包海，應該是具有歷史文化淵源的醫療模式，才能列管。外來新興的水療、芳香療法、催眠、能量療法，應屬另類療法，背景不同，不宜混淆。
二、「擇明醫」而治—對於醫療環境的品質，求診問醫者也有責任。
例如，一般民眾存在「不看中醫，卻能接受中草藥」的矛盾情結。一位病人的母親，打電話問我某藥帖能不能吃。她娘家全是西醫醫護人員，不信中醫，也不讓她看中醫。我只能跟她說，「沒辦法幫忙，我連你都沒看過，你的體質、病程發展如何，皆一無所悉，我很難判定這帖藥是否適合你。」
中藥是如此可親、可近，在生活中隨處可見，很容易買到，但這種「易得性」常造成一些潛在的危險：一、認為中藥沒有副作用；二、常透過人際傳播而受藥，完全忽略中醫的辨證論治。周代有醫官，掌醫之政令，聚毒藥以供醫事（有效之藥，靡不有副作用，故集中管理），但隨著醫藥普入民間，加上醫食同源的文化背景，這種隨意用藥的情況，只有雪上加霜。所謂「民俗療法」的存在，同樣也是源於相類的歷史背景，因為那是常民生活的一部分，再熟悉不過，以致失去警戒心。
醫書「萬病回春」曾載「病家十要」，其中「擇明醫」列為首條，明醫為何，非名醫，乃明醫理之醫者。可見，除了官方的管理之外，對於醫療環境的品質，求診問醫者也要負一部分責任。
三、凡禁絕不了的，必有其實際需求與存在理由。
如果主流醫學能夠承擔，也能解決一切疾厄，民眾絕不會冒險尋求他治。正如針灸在清代曾遭廢禁，但由於其簡便有效，以致如今又重現天日。至於「民俗療法」之所以存在，亦必有其歷史與社會背景。
古醫字曾從巫，寫作「毉」，早期醫巫不分家，於史可稽。但至周代，醫巫開始分業，戰國時名醫扁鵲甚且提出「信巫不信醫，六不治」。之後，中醫逐漸建立理論系統，醫巫乃分道揚鑣。
儘管如此，在一般庶民生活裡，仍存留巫慣用醫療手法的遺跡——通過向神述說病由（祝由），取得諒宥，從而疾病得癒。（涵蓋今之所謂符咒、靈療）。但在官方醫政體制裡，祝由科卻直到清代才正式脫離官方管轄。
至於正骨（接骨）以及按摩、推拿、整脊等，或以不同名稱；亦曾在不同朝代，列入國家太醫署醫學部專科。
醫史典章文獻俱在，建議衛生署不妨多花一些時間研究，或許其中仍有可借鏡之處。雖然醫療需求與社會環境，每每時移勢易；民俗療法確有療效，當局實不能因為不好管轄而放任不理。（作者為建中堂中醫診所醫師）
http://news.chinatimes.com/Chinatimes/newslist/newslist-content/0,3546,110514+112006101800310,00.html
一、「禮記．曲禮」曾載「醫不三世，不服其藥」，強調專業傳承、訓練與考核的重要性。
今天民俗療法名目繁多，從業人員品類駁雜，技術水準參差，是最令人詬病之處。如前曾傳出某婦作大腸水療，導致腸內感染，遂罹腹膜炎；按摩整脊不當，致半身不遂，種種危險，不一而足。華西街中草藥舖，更是常見業者教導民眾用藥，許多病人不識草藥寒涼，長期服用，不知用藥乃須因時、因人、因地而制宜，誤藥過甚，釀成肝腎衰竭慘劇。即使到美容院作臉，美容師也可能會鼓吹你作果酸換膚，運氣背的話，恐怕沒美到容，還賠上一張臉。
許多觸及療效的行為，即使沒有直接以療效來宣導，卻造成實質後果，如今官方宣佈不管，無異養虎遺患，非常不智。何況「民俗療法」內容不能包山包海，應該是具有歷史文化淵源的醫療模式，才能列管。外來新興的水療、芳香療法、催眠、能量療法，應屬另類療法，背景不同，不宜混淆。
二、「擇明醫」而治—對於醫療環境的品質，求診問醫者也有責任。
例如，一般民眾存在「不看中醫，卻能接受中草藥」的矛盾情結。一位病人的母親，打電話問我某藥帖能不能吃。她娘家全是西醫醫護人員，不信中醫，也不讓她看中醫。我只能跟她說，「沒辦法幫忙，我連你都沒看過，你的體質、病程發展如何，皆一無所悉，我很難判定這帖藥是否適合你。」
中藥是如此可親、可近，在生活中隨處可見，很容易買到，但這種「易得性」常造成一些潛在的危險：一、認為中藥沒有副作用；二、常透過人際傳播而受藥，完全忽略中醫的辨證論治。周代有醫官，掌醫之政令，聚毒藥以供醫事（有效之藥，靡不有副作用，故集中管理），但隨著醫藥普入民間，加上醫食同源的文化背景，這種隨意用藥的情況，只有雪上加霜。所謂「民俗療法」的存在，同樣也是源於相類的歷史背景，因為那是常民生活的一部分，再熟悉不過，以致失去警戒心。
醫書「萬病回春」曾載「病家十要」，其中「擇明醫」列為首條，明醫為何，非名醫，乃明醫理之醫者。可見，除了官方的管理之外，對於醫療環境的品質，求診問醫者也要負一部分責任。
三、凡禁絕不了的，必有其實際需求與存在理由。
如果主流醫學能夠承擔，也能解決一切疾厄，民眾絕不會冒險尋求他治。正如針灸在清代曾遭廢禁，但由於其簡便有效，以致如今又重現天日。至於「民俗療法」之所以存在，亦必有其歷史與社會背景。
古醫字曾從巫，寫作「毉」，早期醫巫不分家，於史可稽。但至周代，醫巫開始分業，戰國時名醫扁鵲甚且提出「信巫不信醫，六不治」。之後，中醫逐漸建立理論系統，醫巫乃分道揚鑣。
儘管如此，在一般庶民生活裡，仍存留巫慣用醫療手法的遺跡——通過向神述說病由（祝由），取得諒宥，從而疾病得癒。（涵蓋今之所謂符咒、靈療）。但在官方醫政體制裡，祝由科卻直到清代才正式脫離官方管轄。
至於正骨（接骨）以及按摩、推拿、整脊等，或以不同名稱；亦曾在不同朝代，列入國家太醫署醫學部專科。
醫史典章文獻俱在，建議衛生署不妨多花一些時間研究，或許其中仍有可借鏡之處。雖然醫療需求與社會環境，每每時移勢易；民俗療法確有療效，當局實不能因為不好管轄而放任不理。（作者為建中堂中醫診所醫師）
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