林黛玉讀了賈寶玉的禪偈與詞注，覺得境界不夠高， 便補了八個字：「無立足境，是方乾淨。」這真是畫龍點睛的大手筆。這八個字才是《紅樓夢》的精神內核和最高哲學境界，也是曹雪芹這部巨著的第一「文眼」……
王國維曾發表〈《紅樓夢》評論〉，作了一個非常重要的論斷：「《紅樓夢》，哲學的也，宇宙的也，文學的也……」王國維指出《紅樓夢》不僅是文學，而且是哲學。事實上，《紅樓夢》不僅具有豐富的人性寶藏、文學寶藏，而且擁有最豐富的哲學寶藏、思想寶藏、精神寶藏。中國文化最菁華的東西，中國文學、哲學最精采的元素都蘊含在這部偉大的小說中。
賈寶玉修的是愛的法門，林黛玉修的是智慧的法門
在《紅樓夢》的人物裡，賈寶玉修的是愛的法門，林黛玉修的是智慧的法門，因此最高的哲學境界總是由林黛玉來呈現。小說中有那麼多詩詞，詩國也進行過那麼多次詩的比賽，但寫得最好的詩總是屬於林黛玉。林黛玉無愧是詩國中的桂冠詩人。他的詩所以最好，是因為境界最高。
就長詩而言，《紅樓夢》中寫得最好的是林黛玉的〈葬花辭〉和賈寶玉的〈芙蓉女兒誄〉。兩者都是輓歌，都寫得極為動人，但就境界而言，〈芙蓉女兒誄〉在悲情之中還有許多感憤與微詞，還有許多對惡的斥責與怒氣，而〈葬花辭〉則完全揚棄世間之情，不僅寫出一般輓歌的淒美之境，而且從孤寒進入空寂。「天盡頭，何處有香丘？」的空寂之境，才是最高的美學境界。
借助禪語的戀情愛語，不是一般的情感交流，而是靈魂共振
賈寶玉和林黛玉最深的對話常常借助禪語，這種明心見性而又有撲朔迷離的戀情愛語，不是一般的情感交流，而是靈魂共振。在對話中，林黛玉總是引導賈寶玉的靈魂往上飛升，而賈寶玉也知道，這個林妹妹正是引導自己前行的女神。用他的話說：「我雖丈六金身，還借你一莖所化。」（第91回）此處賈寶玉把自己比作佛，把林黛玉比作蓮，佛由蓮花化生。在《紅樓夢》中林黛玉之境是比神境更高的蓮境。為了更具體了解上述這一個論點，不妨把第91回林賈談禪的細節重讀一遍：
只見寶玉把眉一皺， 把腳一跺道：「我想這個人生他做什麼！天地間沒有了我，倒也乾淨！」黛玉道：「原是有了我，便有了人，有了人，便有無數的煩惱生出來，恐怖，顛倒，夢想，更有許多纏礙。 ———才剛我說的都是頑話，你不過是看見姨媽沒精打彩，如何便疑到寶姐姐身上去？姨媽過來原為他的官司事情心緒不寧，哪裡還來應酬你？都是你自己心上胡思亂想，鑽入魔道裡去了。」寶玉豁然開朗，笑道：「很是，很是。你的性靈比我竟強遠了，怨不得前年我生氣的時候，你和我說過幾句禪語，我實在對不上來。我雖丈六金身，還借你一莖所化。」黛玉乘此機會說道：「我便問你一句話，你如何回答？」寶玉盤著腿，合著手，閉著眼，噓著嘴道：「講來。」黛玉道：「寶姐姐和你好你怎麼樣？寶姐姐不和你好你怎麼樣？寶姐姐前兒和你好，如今不和你好你怎麼樣？今兒和你好，後來不和你好你怎麼樣？你和他好他偏不和你好你怎麼樣？你不和他好他偏要和你好你怎麼樣？」寶玉呆了半晌，忽然大笑道：「任憑弱水三千，我只取一瓢飲。」黛玉道：「瓢之漂水奈何？」寶玉道：「非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳！」黛玉道：「水止珠沉，奈何？」寶玉道：「禪心已作沾泥絮， 莫向春風舞鷓鴣。」黛玉道：「禪門第一戒是不打誑語的。」寶玉道：「有如三寶。」黛玉低頭不語。
寶玉所講的三寶，是一般佛家所講的「佛」、「法」、「僧」三寶，而禪宗，特別是慧能的特殊貢獻，是由外轉內，把外三寶變成內三寶，把佛轉為「覺」，把法轉為「正」，把僧轉為「淨」，即把佛事三寶變成「自性三寶」。林、賈的談禪作偈，也都是內心對語，屬於靈魂最深處的問答。賈寶玉在這次禪對中對著林黛玉確認：「你的性靈比我竟強遠了。」還承認兩人在禪語對話中，自己被林黛玉的問題所困，「答不上來」。的確，林黛玉的提問總是在幫助賈寶玉開竅起悟。林黛玉和賈寶玉最重要的一次禪語對話在第22回中，這是《紅樓夢》全書哲學境界最集中的表現。此次禪思發生於賈寶玉和姐妹們聽了禪曲之後，寶玉被「赤條條來去無牽掛」的詩意所動，不僅大哭起來，更提筆立占一偈：
你證我證，心證意證。
是無有證，斯可云證。
無可云證，是立足境。
寫後擔心別人不解，又作一首〈寄生草〉放在偈後。詞曰：「無我原非你，從他不解伊。肆行無礙←來去。茫茫看甚悲愁喜，紛紛說甚親疏密。從前碌碌卻因何，到如今回頭試想真無趣！」林黛玉讀了賈寶玉的禪偈與詞注，覺得境界不夠高，便補了八個字：
無立足境
是方乾淨
這真是畫龍點睛的大手筆。這八個字才是《紅樓夢》的精神內核和最高哲學境界，也是曹雪芹這部巨著的第一「文眼」。《紅樓夢》的哲學重心是「無」的哲學，不是「有」的哲學，在這裡也得到最簡明的體現。
賈寶玉抵達了空境，林黛玉則抵達了空空境
賈寶玉的禪偈，意思是說，大家都想得到對方情感的印證而生煩惱，看來只有到了情意滅絕無法再做驗證時，才算得上情愛的徹悟，到了萬境歸空，放下一切驗證的念頭，才是真正的立足之境。他恐怕別人不解，所作的詞注也是在說，你我互相依存，沒有我就沒有你，根本無須什麼證明，真情自在心裡，根本無須分析，也無須標榜什麼悲喜疏密。賈寶玉的禪偈已看透了常人對於情感的疏密是非糾纏，拒絕被世俗的概念所主宰，達到了空境。而林黛玉則進一步把空境徹底化，告訴賈寶玉：連空境不執著，連空境不空境都不去分別，即根本不要陷入情感「有」「無」的爭論糾纏，把人為設置的爭論平台也拆除，抵達「空空」境界，那才算是真的乾淨。林黛玉在補下這八字之前，就提問賈寶玉：
黛玉便笑道：「寶玉，我問你：至貴者是『寶』，至堅者是『玉』。爾有何貴？爾有何堅？」寶玉竟不能答。三人拍手笑道：「這樣鈍愚，還參禪呢？」
林黛玉的問題是：你內心最強大的力量來自何處？存在的力度來自哪裡？賈寶玉回答不出來。林黛玉便用這八個字提示他：你到人間來去一回，只是個過客，不要反認他鄉為故鄉，不要以為你暫時的棲居處是你的存在之境，不要以為你放下情感的是非糾纏就會贏得自由，也不要以為你在理念上達到空境就得自由，所有這一切，都是妄念。你到了人間，就注定要經歷這些情感的糾纏和煩惱，只有回到「無」的本體，你真正的故鄉，而在暫時路過的他鄉真「無所住」（什麼也不執著），「質本潔來還潔去」，才能徹底擺脫人間的一切慾念和一切占有之心，才算乾淨。
林黛玉之境，與「空空道人」這個名字的隱喻內涵正好相通。如果說，賈寶玉抵達了空境，那麼，林黛玉則抵達了空空境。空是否定，空空是否定之否定。正如無是否定，無無是否定之否定。無無是無的徹底化，又是經過無的洗禮之後的存有。
講到這裡，筆者想根據自己的生命體驗補充說：「無立足境，是方乾淨」，這一境界是很難企及的。這種無立足境對於一個思想者來說，乃是不立足於任何現成的概念、範疇、主義之中，即拒絕外界提供的各種角色規定而完全回到自身。也就是說，當外部的一切精神範疇（精神支撐點）都被懸擱之後，最後只剩下自性中的一個支撐點，一切都求諸自己那含有佛性的乾淨之心，一切都仰仗於自性的開掘，一切美好的事物都只能立足於自己人格基因的山頂上。因此，可以把「無立足境，是方乾淨」視為曹雪芹對個體人格理想的一種嚮往，一種徹底的依靠自身力量攀登人格顛峰的夢想。正是這八個字，曹雪芹把慧能的自性本體論推向極至。
要說離聖叛道，《紅樓夢》離得最遠，叛得最徹底
筆者在陸續寫作的《紅樓夢》悟語中曾說了這樣一段話：
與「空」對立的概念是「色」，與「色」連結的概念是「相」。相是色的外殼，又是色所外化的角色。去掉相的執著和色的迷戀，才呈現出「空」，才有精神的充盈。《金剛經》中所講的我相、人相、眾生相、壽者相等，都是對身體的迷戀和對物質（慾望）的執著。中國的禪宗，其徹底性在於他不僅放下我相、人相、眾生相、壽者相，而且連佛相也放下，認定佛就在心中，真正的信仰不是偶像崇拜，而是內心對心靈原則的無限崇仰。深受禪宗影響的《紅樓夢》其所以有異常的力度，便是它拒絕一切權威相、偶像，包括佛相、道相和其他神相。賈寶玉說：「女兒這兩個字，極尊貴，極清靜的，比那阿彌陀佛、元始天尊的這兩個寶號還更尊榮無對呢。」有此力度，也才有整部巨著的全新趣味：蔑視王侯公卿和醉心於功名的文人學士，唯獨崇尚一些名叫「黛玉」、「晴雯」、「鴛鴦」的黃毛丫頭，以致視她們為最高的善，勝過聖人聖賢。要說離聖叛道，《紅樓夢》離得最遠，叛得最徹底。
這段悟語，想說明兩點。第一，佛講去四相，已是空，但禪宗連佛相也放下，這乃是空空。這一層是空的徹底化。第二，把一切相都看穿看透後，曹雪芹並沒有陷入虛無，他發現一種最乾淨、最美麗的「有」，這是無中有，無後有，也正是另一意義的空空。
《紅樓夢》除了說「假作真來真作假」，還說「無為有處有還無」，進入了最深的真正的哲學問題：看透一切都是虛幻之後，人生還有沒有存在的意義？關於這一點，曹雪芹雖然沒有用文字語言回答，但他用自己的行為即創作實踐作了回答，這種行為語言，包含著巨大的哲學意蘊。
《紅樓夢》是看透「言」之後所立的「大言」
曹雪芹寫作《紅樓夢》這部經典極品，所持的正是「空空」、「無無」的最高哲學境界。《紅樓夢》作為一部卓絕千古的藝術大自在，正是永恆不滅的大有，但它的產生，卻是經歷過一個空的昇華，經歷了一個對色的穿越與看透。關於這一點，我們再回頭重溫禪境三層面的比喻，並作一點與本題相關的闡釋。在禪的眼睛之下，第一景：山是山，水是水；第二景：山不是山，水不是水；第三景：山還是山，水還是水。此喻放入《紅樓夢》語境，第一景：色是色，相是相。第二境則是空，即看透了色的虛幻──色不是色，相不是相。人們所追逐的色相，不過是一種幻影。第三景便是「空空」，即穿越了遮蔽之後，所見的山和水，是另一番山和水，不是原先俗眼肉眼裡的山與水，而是天眼道眼裡的山與水。這是經過空的洗禮之後的「有」，並非原先追逐的「有」。
曹雪芹通過《紅樓夢》質疑立功立德立言的仕途經濟之路，批判功名利祿之徒，續書延伸他的思想，讓甄賈寶玉相逢，讓甄寶玉又發了一通「立德立言」的酸論，可見曹雪芹對「立言」是看得多麼透。但是，正是這個看得最清最透的曹雪芹，在東方，為中國也為世界立了一部千古不朽的大言，如山岳星辰永恆地立於浩瀚之中。這其中的奧妙就在於功名利祿之徒的所謂功、德、言，不過是色與相，他們不僅沒有看透，而且為之爭得頭破血流。但曹雪芹卻悟到這功、德、言的虛幻，看穿它不過是些泡影。《紅樓夢》正是看透「言」之後所立的「大言」，看透「有」之後所創的「大有」，於是，他的性情之言便與功名之言天差地別，自創偉大的美學境界。這正是空空，這正是高度充盈的空，也正是真正空的充盈。《紅樓夢》的最高哲學境界，既呈現於作品的詩詞與禪語中，也呈現於曹雪芹偉大精神創造行為語言中。唻下啀
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