佛光大學歷史學系系友會

言公上

古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。志期於道，言以明志，文以足言。其道果明於天下，而所志無不申，不必其言之果為我有也。《虞書》曰：「敷奏以言，明試以功。」此以言語觀人之始也。必於試功而庸服，則所貴不在言辭也。誓誥之體，言之成文者也。苟足立政而敷治，君臣未嘗分居立言之功也。周公曰：「王若曰多方。」誥四國之文也。說者以為周公將王之命，不知斯言固本於周公，成王允而行之，是即成王之言也。蓋聖臣為賢主立言，是謂賢能任聖，是亦聖人之治也。曾氏鞏曰：「典謨載堯、舜功績，並其精微之意而亦載之，是豈尋常所及哉？當時史臣載筆，亦皆聖人之徒也。」由是觀之，賢臣為聖主述事，是謂賢能知聖，是亦聖人之言也。文與道為一貫，言與事為同條，猶八音相須而樂和，不可分屬一器之良也。五味相調而鼎和，不可標識一物之甘也。故曰：「古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。」

司馬遷曰：「《詩》三百篇，大抵賢聖發憤所為作也。」是則男女慕悅之辭，思君懷友之所託也。征夫離婦之怨，忠國憂時之所寄也。必泥其辭，而為其人之質言，則《鴟鴞》實鳥之哀音，何怪鮒魚忿誚於莊周，《萇楚》樂草之無家，何怪雌風慨嘆於宋玉哉？夫詩人之旨，溫柔而敦厚，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足戒，舒其所憤懣，而有裨於風教之萬一焉，是其所志也。因是以為名，則是爭於藝術之工巧，古人無是也。故曰：「古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。」

夫子曰：「述而不作。」六藝皆周公之舊典，夫子無所事作也。《論語》則記夫子之言矣。「不恒其德」，證義巫醫，未嘗明著《易》文也。「不忮不求」之美季路，「誠不以富」之嘆夷齊，未嘗言出於《詩》也。「允執厥中」之述堯言，「玄牡昭告」之述湯誓，未嘗言出於《書》也。（《墨子》引《湯誓》。）《論語》記夫子之微言，而《詩》、《書》初無識別，蓋亦述作無殊之旨也。（王伯厚常據古書出孔子前者，考證《論語》所記夫子之言，多有所本。古書或有偽託，不盡可憑，要之古人引用成說，不甚拘別。）夫子之言，見於諸家之稱述，（諸家不無真偽之參，而子思、孟子之書，所引精粹之言，亦多出於《論語》所不載。）而《論語》未嘗兼收，蓋亦詳略互託之旨也。夫六藝為文字之權輿，《論語》為聖言之薈粹，創新述故，未嘗有所庸心，蓋取足以明道而立教，而聖作明述，未嘗分居立言之功也。故曰：「古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據為己有也。」

周衰文弊，諸子爭鳴，蓋在夫子既歿，微言絕而大義之已乖也。然而諸子思以其學易天下，固將以其所謂道者，爭天下之莫可加，而語言文字，未嘗私其所出也。先民舊章，存錄而不為識別者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、《土方》之訓是也。（《管子‧地圓》，《淮南‧地形》，皆土訓之遺。）輯其言行，不必盡其身所論述者，管仲之述其身死後事，韓非之載其李斯＜駁議＞是也。《莊子．讓王》、《漁父》之篇，蘇氏謂之偽託。非偽託也，為莊氏之學者所附益爾。《晏子春秋》，柳氏以謂墨者之言。非以晏子為墨，為墨學者述晏子事，以名其書，猶孟子之＜告子＞、＜萬章＞名其篇也。《呂氏春秋》，先儒與《淮南鴻烈》之解同稱，蓋謂集眾賓客而為之，不能自命專家，斯固然矣。然呂氏、淮南，未嘗以集眾為諱，如後世之掩人所長以為己有也。二家固以裁定之權，自命家言，故其宗旨，未嘗不約於一律，（呂氏將為一代之典要，劉安托於道家之支流。）斯又出於賓客之所不與也。諸子之奮起，由於道術既裂，而各以聰明才力之所偏，每有得於大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成理者，故將推衍其學術，而傳之其徒焉。苟足顯其術而立其宗，而援述於前，與附衍於後者，未嘗分居立言之功也。故曰：「古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據為己有也。」

夫子因魯史而作《春秋》，孟子曰：「其事齊桓、晉文，其文則史」，孔子自謂竊取其義焉耳。載筆之士，有志《春秋》之業，固將惟義之求，其事與文，所以藉為存義之資也。世之譏史遷者，責其裁裂《尚書》、《左氏》、《國語》、《國策》之文，以謂割裂而無當，（出蘇明允《史論》。）世之譏班固者，責其孝武以前之襲遷書，以謂盜襲而無耻，（出鄭漁仲《通志》。）此則全不通乎文理之論也。遷史斷始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚書》、《左》、《國》，豈將為憑虛、亡是之作賦乎？必謂《左》、《國》而下，為遷所自撰，則陸賈之《楚漢春秋》，高祖孝文之《傳》，皆遷之所采採摭，其書後世不傳，而徒以所見之《尚書》、《左》、《國》，怪其割裂焉，可謂知一十而不知二五者矣。固書斷自西京一代，使孝武以前，不用遷史，豈將為經生決科之同題而異文乎？必謂孝武以後，為固之自撰，則馮商、揚雄之紀，劉歆、賈護之書，皆固之所原本，其書後人不見，而徒以所見之遷史，怪其盜襲焉，可謂知白出而不知黑入者矣。以載言為翻空歟？揚、馬詞賦，尤空而無實者也。馬、班不為文苑傳，藉是以存風流文采焉，乃述事之大者也。以敘事為徵實歟？年表傳目，尤實而無文者也。＜屈賈＞、＜孟荀＞、＜老莊申韓＞之標目，＜同姓侯王＞、＜異姓侯王＞之分表，初無發明，而僅存題目，褒貶之意，默寓其中，乃立言之大者也。作史貴知其意，非同於掌故，僅求事文之末也。夫子曰：「我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明也。」此則史氏之宗旨也。苟足取其義而明其志，而事次文篇，未嘗分居立言之功也。故曰：「古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據為己有也。」

漢初經師，抱殘守缺，以其畢生之精力，發明前聖之緒言，師授淵源，等於宗支譜系；觀弟子之術業，而師承之傳授，不啻鳧鵠黑白之不可相淆焉，學者不可不盡其心也。公、穀之於《春秋》，後人以謂假設問答以闡其旨爾。不知古人先有口耳之授，而後著之竹帛焉，非如後人作經義，苟欲名家，必以著述為功也。商瞿受《易》於夫子，其後五傳而至田何。施、孟、梁丘，皆田何之弟子也。然自田何而上，未嘗有書，則三家之《易》，著於＜藝文＞，皆悉本於田何以上口耳之學也。是知古人不著書，其言未嘗不傳也。治韓《詩》者，不雜齊、魯。傳伏《書》者，不知孔學。諸學章句訓詁，有專書矣。門人弟子，據引稱述，雜見傳紀章表者，不盡出於所傳之書也，而宗旨卒亦不背乎師說。則諸儒著述成書之外，別有微言緒論，口授其徒，而學者神明其意，推衍變化，著於文辭，不復辨為師之所詔，與夫徒之所衍也。而人之觀之者，亦以其人而定為其家之學，不復辨其孰為師說、孰為徒說也。蓋取足以通其經而傳其學，而口耳竹帛，未嘗分居立言之功也。故曰：「古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。」



言公中

嗚呼！世教之衰也，道不足而爭於文，則言可得而私矣；實不充而爭於名，則文可得而矜矣。言可得而私，文可得而矜，則爭心起而道術裂矣。古人之言，欲以喻世；而後人之言，欲以欺世。非心安於欺世也，有所私而矜焉，不得不如是也。古人之言，欲以淑人；後人之言，欲以炫己。非古人不欲炫，而後人偏欲炫也，有所不足與不充焉，不得不如是也。孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？操術不可不慎也。」古人立言處其易，後人立言處其難。何以明之哉？古人所欲通者，道也。不得已而有言，譬如喜於中而不得不笑，疾被體而不能不呻，豈有計於工拙敏鈍，而勉強為之效法哉？若夫道之所在，學以趨之，學之所在，類以聚之，古人有言，先得我心之同然者，即我之言也。何也？其道同也。傳之其人，能得我說而變通者，即我之言也。何也？其道同也。窮畢生之學問思辨於一定之道，而上通千古同道之人以為之藉，下俟千古同道之人以為之輔，其立言也，不易然哉？惟夫不師之智，務為無實之文，則不喜而強為笑貌，無病而故為呻吟，已不勝其勞困矣；而況挾恐見破之私意，竊據自擅之虛名，前無所藉，後無所援，處勢孤危而不可安也，豈不難哉？夫外飾之言，與中出之言，其難易之數可知也。不欲爭名之言，與必欲爭名之言，其難易之數，又可知也。通古今前後，而相與公之之言，與私據獨得，必欲己出之言，其難易之數，又可知也。立言之士，將有志於道，而從其公而易者歟？抑徒競於文，而從其私而難者歟？公私難易之間，必有辨矣。嗚呼！安得知言之士，而與之勉進於道哉？

古未有竊人之言以為己有者，伯宗梁山之對，既受無後之誚，而且得蔽賢之罪矣。古未有竊人之文以為己有者，屈平屬草稿未定，上官大夫見而欲奪，既思欺君，而且以讒友矣。竊人之美，等於竊財之盜，老氏言之斷斷如也。其弊由於自私其才智，而不知歸公於道也。向令伯宗薦輦者之賢，而用縞素哭祠之成說，是即伯宗興邦之言也，功不止於梁山之事也。上官大夫善屈平而贊助所為憲令焉，是即上官造楚之言也，功不止於憲令之善也。韓琦為相，而歐陽修為翰林學士。或謂韓公無文章，韓謂「琦相而用修為學士，天下文章，孰大於琦？」嗚呼！若韓氏者，可謂知古人言公之旨矣。

竊人之所言，以為己有者，好名為甚，而爭功次之。功欺一時，而名欺千古也。以己之所作，偽托古人者，奸利為甚，而好事次之；好事則罪盡於一身，奸利則效尤而蔽風俗矣。齊丘竊《化書》於譚峭，郭象竊《莊》注於向秀，君子以謂儇薄無行矣。作者如有知，但欲其說顯白於天下，而不必明之自我也。然而不能不恫心於竊之者，蓋穿窬胠篋之智，必有竄易更張以就其掩著，而因以失其本指也。劉炫之《連山》，梅賾之《古文尚書》，應詔入獻，將以求祿利也。侮聖人之言，而竊比河間、河內之搜討，君子以為罪不勝誅矣。夫墳典既亡，而作偽者之搜輯補苴，（如古文之采輯逸書，散見於記傳者，幾無遺漏。）亦未必無什一之存也。然而不能不深惡於作偽者，遺篇逸句，附於闕文，而其義猶存；附會成書，而其義遂亡也。向令易作偽之心力，而以采輯補綴為己功，則功豈下於河間之《禮》，河內之《書》哉？（王伯厚之《三家詩考》，吳草廬之《逸禮》，生於宋、元之間，去古浸遠，而尚有功於經學。六朝古書不甚散亡，其為功，較之後人，必更易為力，惜乎計不出此，反藉以作偽。）郭象《秋水》、《達生》之解義，非無精言名理可以為向之亞也；向令推闡其旨，與秀之所注，相輔而行，觀者亦不辨其孰向孰郭也，豈至遽等穿窬之術哉？不知言公之旨，而欲自私自利以為功，大道隱而心術不可復問矣。

學者莫不有志於不朽，而抑知不朽固自有道乎？言公於世，則書有時而亡，其學不至遽絕也。蓋學成其家，而流衍者長，觀者考求而能識別也。孔氏古文雖亡，而史遷問故於安國，今遷書具存，而孔氏之《書》，未盡亡也。韓氏之《詩》雖亡，而許慎治《詩》兼韓氏；今《說文》具存，而韓嬰之《詩》，未盡亡也。劉向《洪範五行傳》，與《七略》、《別錄》雖亡，而班固史學出劉歆；（歆之《漢記》，《漢書》所本。）今＜五行＞、＜藝文＞二志具存，而劉氏之學未亡也。亦有後學托之前修者，褚少孫之藉靈於馬遷，裴松之之依光於陳壽，非緣附驥，其力不足自存也。又有道同術近，其書不幸亡逸，藉同道以存者，《列子》殘闕，半述於莊生，楊朱書亡，多存於《韓子》；蓋莊、列同出於道家，而楊朱為我，其術自近名法也。又有才智自騁，未足名家，有道獲親，幸存斧琢之質者，告子杞柳湍水之辨，藉孟子而獲傳；惠施白馬三足之談，因莊生而遂顯；雖為射者之鵠，亦見不羈之才，非同泯泯也。又有瑣細之言，初無高論，而幸入會心，竟垂經訓。孺子濯足之歌，通於家國；時俗苗碩之諺，證於身心。其喻理者，即淺可深；而獲存者，無俗非雅也。凡若此者，非必古人易而後人難也；古人巧而後人拙也；古人是而後人非也。名實之勢殊，公私之情異，而有意於言與無意於言者，不可同日語也。故曰：「無意於文而文存，有意於文而文亡。」

今有細民之訟，兩造具辭，有司受之，必據其辭而賞罰其直枉焉。所具之辭，豈必鄉曲細民能自撰哉？而曲直賞罰，不加為之辭者，而加之訟者，重其言之之意，而言固不必計其所出也。墓田隴畝，祠廟宗支，履勘碑碣，不擇鄙野，以謂較論曲直，舍是莫由得其要焉。豈無三代鐘鼎，秦、漢石刻，款識奇古，文字雅奧，為後世所不可得者哉？取辨其事，雖庸而不可廢；無當於事，雖奇而不足爭也。然則後之學者，求工於文字之末，而欲據為一己之私者，其亦不足與議於道矣。

或曰：「指遠辭文，《大傳》之訓也。辭遠鄙倍，賢達之言也。『言之不文，行之不遠』，辭之不可以已也。今曰求工於文字之末者，非也，其何以為立言之則歟？」曰：「非此之謂也。《易》曰：『修辭立其誠。』誠不必於聖人至誠之極致，始足當於修辭之立也。學者有事於文辭，毋論辭之如何，其持之必有其故，而初非徒為文具者，皆誠也。有其故，而修辭以副焉，是其求工於是者，所以求達其誠也。『《易》奇而法，《詩》正而葩』，『《易》以道陰陽，《詩》以道性情也。』其所以修而為奇與葩者，則固以謂不如是，則不能以顯陰陽之理與性情之發也。」故曰：「非求工也。無其實而有其文，即六藝之辭，猶無所取，而況其他哉？」

文，虛器也；道，實指也。文欲其工，猶弓矢欲其良也。弓矢可以禦寇，亦可以為寇，非關弓矢之良與不良也。文可以明道，亦可以叛道，非關文之工與不工也。陳琳為袁紹草檄，聲曹操之罪狀，辭采未嘗不壯烈也。他日見操，自比矢之不得不應弦焉。使為曹操檄袁紹，其工亦必猶是爾。然則徒善文辭，而無當於道，譬彼舟車之良，洵便於乘者矣，適燕與粵，未可知也。

聖人之言，賢人述之，而或失其指。賢人之言，常人述之，而或失其指。人心不同，如其面焉。而曰言托於公，不必盡出於己者，何也？蓋謂道同而德合，其究終不至於背馳也。且賦詩斷章，不啻若自其口出，而本指有所不拘也。引言互辨，與其言意或相反，而古人並存不廢也。前人有言，後人援以取重焉，是同古人於己也。前人有言，後人從而擴充焉，是以己附古人也。仁者見仁，知者見知，言之從同而異，從異而同者，殆如秋禽之毛，不可遍舉也。是以後人述前人，而不廢前人之舊也。以為並存於天壤，而是非失得，自聽知者之別擇，乃其所以為公也。君子惡夫盜人之言，而遽鏟去其跡，以遂掩著之私也。若夫前人已失其傳，不得已而取裁後人之論述，是乃無可如何，譬失祀者，得其族屬而主之，亦可通其魂魄爾。非喻言公之旨，不足以知之。



言公下

於是泛濫文林，回翔藝苑；離形得似，弛羈脫韅；上窺作者之指，下挹時流之撰。口耳之學既微，竹帛之功斯顯。窟巢托足，遂啓璇雕；毛葉御寒，終開組纂。名言忘於太初，流別生於近晚。譬彼觱沸酌於觴竇，斯褰裳以厲津；隄防拯於橫流，必方舟而濟亂。推言公之宗旨，得吾道之一貫。惟日用而不知，鴞炙忘乎飛彈。試一攬夫沿流，蔚春畦之葱蒨。

若乃九重高拱，六合同風。王言綸綍，元氣寰中。秉鈞燮鼎之臣，襄謨殿柏；珥筆執簡之士，承旨宸楓。於是西掖揮麻，北門視草。天風四方，淵雷八表。敷洋溢之德音，述憂勤之懷抱。崇文則山《韶》海《濩》，厲武則泰秣汃驅。敷政則雲龍就律，恤災則鳩鵠迴腴。斯並石室金縢，史宬尊藏掌故；而縹函緗軸，學士輯為家書。左史、右史之紀，王者無私；內制、外制之集，詞臣非擅。雖木天清閟，公言自有專官；而竹簟茅檐，存互何妨於外傳也。（制誥之公。）

至於右文稽古，購典延英。鸞臺述史，虎觀談經。議簧校幟，六天、五帝、三統、九疇之論，專家互執；《禮》仇《書》訟，齊言、魯故、孔壁、梁墳之說，稱制以平。《正義》定著乎一家，《晉史》約刪以百卷。六百年之解詁章疏，（《五經正義》，取兩漢六朝專家之說而定於一。）十八家之編年紀傳。（《晉史》一十八家。）譬彼漳分江合，濟伏河橫，淮申沔曲，汩兮朝宗於谷王；翡翠空青，蔚藍芝紫，水碧砂丹，爛兮章施於采絢。凡以統車書而一視聽，齊鈞律而抑邪濫。雖統名乎敕定，實舉職於儒臣。領袖崇班，表進勒名首簡；羣工集事，一時姓氏俱湮。蓋新廟獻功，豈計眾匠奔趨，而將作用紀？明禋成禮，何論庖人治俎，而尸祝辭陳！（館局之公。）

爾其三台八座，百職庶司，節鎮統部，郡縣分治。羅羣星於秋旻，茁百穀於東葘。簿書稠匝，卷牒紛披。文昌武庫，禮司樂署之燦爛，若輻凑而運軸於車輪；甲兵犴訟，錢貨農田之條理，若棋置而列枰以方罫。雁行進藍田之牒，準令式而文行；牛耳招平原之徒，奉故事而畫諾。是則命筆為刀，稱書曰隸。遣言出自胥徒，得失歸乎長吏。蓋百官治而萬民察，所以易結繩而為書契。昧者徒爭於末流，知者乃通其初意。（文移之公。）

若夫侯王將相，岳牧羣公。鈴閤啓事，戟門治戎。稱崇高之富貴，具文武之威風。則有書記翩翩，風流名士，幕府賓客，文學掾史。鷂擊海濱，仲連飛書於沙漠；鷹揚河朔，孔璋馳檄於當塗。王粲慷慨而依劉，賦傳荊闕；班固倜儻以從竇，銘勒狼居。芻毀塗摧，死魄感惠連之吊；鶯啼花發，生魂歸希範之書。斯或精誠貫金石之堅，忠烈奮風雲之氣。輸情則青草春生，騰說則黃濤夏沸。感幽則山鬼夜啼，顯明則海靈朝霽。並能追杳入冥，傳心達志。變化從人，曲屈如意。蓋利祿之途既廣，則揣摩之功微至。中晚文人之集，強半捉刀之技。既合馭而和鸞，豈分途而爭幟？（書記之公。）

蓋聞富貴願足，則慕神仙。黃白之術既絀，文章之尚斯專。度生人之不朽，久視弗若名傳；既懲愚而顯智，遂以後而勝前。則有爵擅七貂，抑或戶封十萬，當退食之委蛇，或休沐之閒宴。耻汩沒於世榮，乃雅羨乎述贊。於是西園集雅，東閣賓儒，列鉛置槧，紛墨披朱。求藝林之勝事，遂合力而并圖。或抱荊山之璞，或矜隋侯之珠，或寶燕市之石，或濫齊門之竽；皆懷私而自媚，視匠指而奔趨。既取多而用閎，譬峙糧而聚稾。藉大力以賅存，供善學之搜討。立功固等乎立言，何嘗少謝於專家之獨造也哉？（募集之公。）

至如《詩》、《騷》體變，樂府登場。＜朱鷺＞、＜悲翁＞，＜上邪＞、＜如張＞之篇題，學士無徵於詮解；呼豨、瑟二，存吾、幾令之音拍，工師惟記乎鏗鏘。則有擬議形容，敷陳推表。好事者為之說辭，傷心人別有懷抱。金羈白馬，酒市釵樓，年少之樂也；關山楊柳，行李風煙，離別之情也。草蒨禽肥，馬驕弓逸，游獵之快也；隴水嗚咽，塞日昏黃，征戍之行也。或以感憤而申征夫之怨，或以悒鬱而抒去妾之悲；或以曠懷而恢游宴之興，或以古意而托艶冶之詞。蓋傳者未達其旨，遂謂＜子夜＞乃女子之號，＜木蘭＞為自敘之詩。苟不背於六藝之比興，作者豈欲以名姓而自私。（樂府之公。）

別有辭人點竄，略仿史刪。（因襲成文，或稍加點竄，惟史家義例有然。詩文集中，本無此例。間有同此例者，大有神奇臭腐之別，不可不辨。）鳳困荊墟，悲迷陽於南國；（莊子改＜鳳兮歌＞。）＜鹿鳴＞萍野，誦宵＜雅＞於＜東山＞。（魏武用＜小雅＞詩。）女蘿薜荔，陌上演山鬼之辭；綺紵流黃，狹斜襲婦艶之故。（樂府＜陌上桑＞與＜三婦艶＞之辭也。）梁人改＜隴頭＞之歌，（增減古辭為之。）韓公刪＜月蝕＞之句，（刪改盧仝之詩。）豈惟義取斷章，不異賓筵奏賦。（歌古人詩，見己意也。）以至河分罔勢，乃聯春草青痕；（宋詩僧用唐句。）積雨空林，爰入水田白鷺。譬之古方今效，神加減於刀圭；趙壁漢師，變旌旗於節度。藝林自有雅裁，條舉難窮其數者也。苟為不然，效出於尤。仿＜同谷＞之七歌，（宋後詩人頗多。）擬河間之＜四愁＞，（傅玄、張載，尚且為之，大可駭怪。）非由中以出話，如隨聲而助謳。直是孩提學語，良為有識所羞者矣。（點竄之公。）

又有詩人流別，懷抱不同。變韻言兮裁文體，擬古事兮達私衷。旨原諸子之寓辭，文人沿襲而成風；後人不得其所自，因疑作偽而相攻。蓋傷心故國，斯傳塞外之書；（李陵＜答蘇武書＞，自劉知幾以後，眾口一辭，以為偽作。以理推之，偽者何所取乎？當是南北朝時，有南人羈北，而事類李陵，不忍明言者，擬此書以見志耳。）灰志功名，乃托河邊之喻；（世傳鬼谷子＜與蘇秦張儀書＞，言河邊之樹，處非其地，故招剪伐，託喻以招二子歸隱，疑亦功高自危之人所託言也。）讀者以意逆志，不異騷人之賦。（出之本人，其意反淺，出之擬作，其意甚深，同於騷也。）其後詞科取士，用擬文為掌故。莊嚴則詔誥章表，威猛則文檄露布。作頌準於王褒，著論裁於賈傅。茲乃為矩為規，亦趨亦步。庶幾他有心而予忖，亦足闡幽微而互著。（擬文之公。）

又如文人假設，變化不拘。《詩》通比興，《易》擬象初。莊入巫咸之座，屈造詹尹之廬。楚太子疾，有客來吳。烏有、子虛之徒，爭談於較獵；憑虛、安處之屬，講議於京都。＜解嘲＞、＜客難＞、＜賓戲＞之篇衍其緒，鏡機、玄微、沖漠之類濬其途。此則寓言十九，詭說萬殊者也。乃其因事著稱，緣人生義。譬若酒襲杜康之名，錢用鄧通之字。空槐落火，桓溫發嘆於仲文之遷；（庾信《枯樹賦》所借用者。其實殷仲文遷東陽，在桓溫久卒之後。）素月流天，王粲抽毫於應、劉之逝。（謝莊《月賦》所借用者，其實王粲卒於應、劉之前。）斯則善愁即為宋玉，豈必楚廷？曠達自是劉伶，何論晉世？善讀古人之書，尤貴心知其意。愚者介介而爭，古人不以為異也已。（假設之公。）

及夫經生制舉，演義為文；雖源出於訓故，實解主於餐新。截經書兮命題，制變化兮由人。長或連篇累章，短或片言隻字。脫增減兮毫厘，即步移兮景影徙。為聖賢兮立言，或庸愚兮申志。並欲描情摩態，設身處地。或語全而意半，或神到而形未，如雲去而尚留，如馬躍而未逝。縱收俄頃之間，刻畫幾希之際。水平劑量，何足喻其充周；曆算交躔，曾莫名其微至。《易》奇《詩》正，《禮》節樂和，以至《左》誇《莊》肆，屈幽《史》潔之文理，無所不包；天人性命，經濟宏通，以及儒紛墨儉，名釽法深之學術，無乎不備。惟制頒於功令，而義得於師承。嚴民生之三事，約智力於規繩。守共由之義法，申各盡之精能。體會為言，曾何嫌乎擬聖；因心作則，豈必縱己說而成名。（制義之公。）

凡此區分類別，鱗次部周。夭華媚春，碩果酣秋。極淺深之殊致，標左右之分流。其匿也幾括，其爭也寇讎。其同也交譽，其異也互糾。其合也沾沾而自喜，其違也耿耿而孤憂。孰鴻鵠而高舉，孰鷃鵲而啁啾？孰梧桐於高岡，孰茅葦於平洲，眾自是而人非，喜伐異而黨儔。飲齊井而相捽，曾不知伏泉之在幽。由大道而下覽夫羣言，奚翅激、謞、叱、吸、叫、嚎、穾、咬之殊聲，而醞釀於鼻、口、耳、枅、圈、臼、窪、污之異竅。厲風濟而為虛，知所據而有者，一土囊之噫嘯。能者無所競其名，黠者無所事其剽。和者無所恃其辨，誇者無所爭其耀。識言公之微旨，庶自得於道妙。（或疑著述不當入辭賦，不知著述之體，初無避就，荀卿有《賦篇》矣，但無實之辭賦，自不宜混著述爾。）