一、《左傳》「當國」說
《左傳》的當國，杜預解為「攝君事」，訓詁為「主」，即「掌握國政」。
二、《公羊傳》「當國」說
孔廣森《公羊通義》曰「當，敵也，著其彊禦與國為敵，《左傳》所謂如二君是也。」可約略歸納為「得位不正」、「與國為敵」。
【2.1】二傳「當國」之說異中同者為「非正得權」，如孔穎達疏「子罕當國」為「非常法也」。「非正」不等於「不正」，而保有「非常之法」的精神。「得權」為表現「當國」兩種結果。
三、《史記》「當國」說
＜春申君列傳＞的朱英「毋望之福」，點出「當國」作用與兩種結果，即當國者權力極大化，但條件為「君相少主」，因此當國為「應繼承權力之人無法立即繼承」的非常之法，此為「當國」的「作用」；另外當國兩個結果，一為周公、伊尹反政，一為「南面稱孤而有楚國」，即「得權」問題，而涉及「為統」與否。「為統」可對照伊尹、諸樊、魯隱公之例，由例子來看司馬遷很清楚兩者間分別。
周公「當國」均強調「成王少」，因此周公能行非常之法「當國」。管、蔡、召公、成王均懷疑周公，是因當國「得權」的「兩種結果」有清楚理解而疑慮。
李老師：
周公當時怎樣面對伊尹的？
魏晉南北朝的「霸史」、「載紀」等體裁是否由這些「當國」引申而出？
逸光：
《左傳》的「當國」為敘事中所帶出說明，《公羊》則是問答所帶出的定義，那麼，孔子的《春秋經》如何書寫這些事件的定義呢？未有「當國」一語。也就是說孔子真有這概念嗎？
浩毅：「敵」為「相抗衡」之意而非「敵對」吧？
宇清：陳立引孔廣森語是否節引？後提《左傳》之例怎樣串聯事件？直接連為「敵對」似乎過於武斷？
世豪：今人解釋似乎遭陳立所影響，而將《公羊義疏》視為查尋前人說法的工具書。若為節引，陳立有時會自下按語，是否按語為批駁孔廣森的說法？又陳立與孔廣森均為疏解何休說法而著書，兩人說法有近似徵引但也有差異的競爭關係存在。
李老師：似乎本文有將《公羊》義串聯《左傳》相通意味，以《公羊》為主？而放到《史記》也變成以公羊為主解「當國」？
宇清：可是以事證驗之，除了春申君之例只是假設外，其餘例子恰巧接近《左傳》的意義吧？《左傳》為君與相二人並立，《公羊》為直接取代，《史記》的例子還是承認君、相互動關係的？
李老師：《史記》應該是自己下判斷吧？不是專守某家之義。
浩毅：「非正」、「不正」之別《穀梁傳》即已清楚點出，本文應該引出討論差異性。另外可否將＜春申君列傳＞的李園視為管蔡的對照組比較？一個成功一個失敗？又文中為何提出「為統」的問題？似乎行文此處有些突兀？而包括太甲與諸樊年紀都很大了並不幼。
世豪：太史公為何寫周公時，＜金滕＞會有害怕而遠離之舉？牽涉到他所擁有權力的關係互動嗎？
宇清：關於周公避位與否就是歷代注解最大爭議所在，究竟是不避責任或者遠離是非已經各舉證據從漢代打到現在。
培訓：「攝行政」、「攝行事」、「代當國」等等是否真可以放在同一天平之上討論？
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